這本書真的太精彩了!因為看不懂,所以反覆看了好幾次,每次看都有新的收獲。我之所以被這本書吸引,是他用演化心理學來理解佛學和佛法,用科學的語言來表述佛學開悟智慧,這是現代版的「格義佛教」,非常有創意,而且頗具說服力的詮釋,正好對上我的品味。
佛教徒相信,佛陀洞然明白生命的苦難、苦的原因、苦的熄滅,和導向苦滅的方法,為人生苦難提供了精確的診斷並提出有效的應對。從作者的詮釋之下,佛學呼應當代精神醫學和神經科學的發現,穿越時空,提供現代人常見苦痛的解方!

“Why Buddhism is True (令人神往的靜坐開悟)” 一書的作者 Robert Wright 用 “the unconditioned” 做為「無為」的英文翻譯,解答了我的許多疑慮,這個對應 (詮釋或翻譯) 讓神祕主義的形上學和自然主義的科學可以對話。
- 自然主義的科學
Fight or fly - Evolutionary of emotion and survival responses - the conditioned - 神祕主義的形上學
Reincarnation - endless cycle of rebirth
涅槃Nirvana經常被描述成「無為 “the unconditioned” 」,而相信轉世reincarnation的佛教徒,認為涅槃可以幫助他們擺脫無休止的輪迴endless cycle of rebirth,但我覺得這個涅槃的說法更像隱喻,或許可以接軌到自然主義的說法 “the unconditioned”,也就是認清演化中關於情緒機制而免於陷入喜與悲的制約。
涅槃是「無為」,是從「因果造作paticca-samuppada」中逃脫而出 (escape from)。但從理性思維來說,我並不同意「逃脫」的說法,我認為應該是「對因果關係正確且真實的解讀」,事實上,大多數人對於自然界及人世間的因果關係之解讀都是「隨意、主觀、過度、甚至是倒錯」的,結果輕者無知自欺、重者生命苦痛!若能正確的解讀 (逃脫) 因果造作後,下一步的修練則是「如何能面對真象又能全然自由」!
內觀 (Vipassana) 和 三法印 (the three marks of existence)
巴利語「Vipassana」意指清楚的洞見,通常譯為內觀(insight),佛教文獻把內觀定義為領會所謂的「三法印“the three marks of existence”」(又稱三辨識,即佛教中直指一切存在的三個共同特徵)。第一是「無常impermanence」:沒有事物能永遠持續;第二是「苦 dukkha」(受苦、不滿足):有誰沒受過苦、沒感到過不滿足?前兩法印並不難理解,但要領會第三「無我not-self」的概念就會是個大挑戰。
根據佛教教義,如果靜坐是為了要獲得內觀、掌握諸法無我,至關重要的便是:以真正澄明的目光來看待現實,好為開悟鋪路。於是把內觀禪修的覺察散播到西方世界的泰國僧人阿姜查告誡道:「你必須透過靜坐,才能了解無我。如果你想單靠『智性』來掌握無我的教義,你的腦子一定會爆炸。」
我並不存在
本書更大的爭議,是探討了自我和自由意志的概念,認為它們在很大程度上是錯覺。我們理所當然覺得意識體驗中的「自我」是一個獨立存在於身體內部的實體,但神經科學研究顯示,大腦的決策過程更像是自然界中的因果關係,複雜而並非真正「自由」。例如,一項認知神經研究發現,受試者意識到自己做出決定前幾秒,就預測其選擇。
這種「自我」的錯覺與記憶如何將我們的經驗串聯起來,以及大腦的「預設模式網絡(Default Mode Network)」活動有關,當此網絡平靜時,我們對自我的意識會減弱。透過靜坐練習,我們可以觀察到心智的運作,並體驗到思緒和感受並非由「我」所創造,而是由模組產生並被意識接收。這種觀察可以幫助我們放下對感受的執著,進而削弱其對我們的控制。最終,理解這種錯覺能帶來一種解放感,因為我們意識到自己不必對所有心理狀態負責。
萬物皆空 (Emptiness) 和萬物歸一 (Oneness)
靜坐到某個時刻,我的腳感到一陣刺痛。幾乎在同一時間,我聽見一隻鳥在外頭唱歌。而奇怪的是,我覺得自己腳上的刺痛並不比鳥兒的歌聲更屬於我。你或許會問:我是覺得鳥兒的歌聲真的屬於我,還是覺得腳上的刺痛並不屬於我?或者說:我是「覺得自己跟這個世界合而為一,覺得自己並不存在?」
「演化、自我的邊界以及感同身受」
從天擇的角度來看,近親共享我們許多基因,因此照顧近親是有道理的。家族共感之後,當兩個物種具有共生關係(也就是說牠們會相互幫助),便可演化出維持這種關係的溫暖情感,例如狗似乎是與人類共同演化的,讓我們模糊自我的邊界。
我們與居住在自己體內的各種細菌有共生關係,而這種關係會以各種方式影響我們的情感和思緒,部分是透過影響神經傳遞物 (Gut-Brain Axis)。如果我經常將自己身上細菌發出的訊號,認定為我的一部分,何以不能把鳥類發出的訊號也認定為自己的一部分?
當沉思靜坐經驗到自我邊界的消解時,隨之出現就是與外在世界的連續感。佛教徒被定義的是把這視為空的連續;印度教徒被定義的是把這視為靈魂或精神的連續;而基督徒、猶太人、穆斯林,在沉思靜坐時所感受到與神的結合,或許核心經驗是一樣的,但教義闡述各異。
No comments:
Post a Comment